上篇
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
第二章 天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
第四章 道衝，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物爲芻狗； 聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡,故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能爲雌乎﹖明白四達，能無爲乎﹖生之，畜之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。[絕學無憂]。
第二十章 (絕學無憂，)唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉﹖以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不爲主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不爲主，可名爲大。以其終不自爲大，故能成其大。
第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。
下篇
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲；下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲；上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤爲本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。故建言有之﹕上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。(強)樑者不得其死，吾將以爲教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 躁勝寒，靜勝熱。清靜爲天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
第四十八章 爲學日益， 爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。取天下常以無事， 及其有事， 不足以取天下。
第四十九章 聖人無常心，以百姓心爲心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，爲天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章 出生入死。 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然,故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是爲習常。
第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯於是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是爲盜誇。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章 含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言， 言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光， 同其塵， 是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極； 莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。 故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。
第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶， 不善人之所保。 美言可以市,尊行可以加人。 人之不善，何棄之有﹖ 故立天子，置三公， 雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何﹖不曰﹕求以得，有罪以免邪﹖故爲天下貴。
第六十三章 爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。 爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢爲。
第六十五章 古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊； 不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣， 與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章 江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章 善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以聖人猶難之。 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
第七十五章 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，（以）其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云﹕“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王。”正言若反。
第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以爲善﹖是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
第二章 天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
第四章 道衝，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物爲芻狗； 聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡,故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能爲雌乎﹖明白四達，能無爲乎﹖生之，畜之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。[絕學無憂]。
第二十章 (絕學無憂，)唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉﹖以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不爲主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不爲主，可名爲大。以其終不自爲大，故能成其大。
第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。
下篇
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲；下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲；上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤爲本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。故建言有之﹕上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。(強)樑者不得其死，吾將以爲教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 躁勝寒，靜勝熱。清靜爲天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
第四十八章 爲學日益， 爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。取天下常以無事， 及其有事， 不足以取天下。
第四十九章 聖人無常心，以百姓心爲心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，爲天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章 出生入死。 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然,故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是爲習常。
第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯於是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是爲盜誇。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章 含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言， 言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光， 同其塵， 是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極； 莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。 故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。
第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶， 不善人之所保。 美言可以市,尊行可以加人。 人之不善，何棄之有﹖ 故立天子，置三公， 雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何﹖不曰﹕求以得，有罪以免邪﹖故爲天下貴。
第六十三章 爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。 爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢爲。
第六十五章 古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊； 不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣， 與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章 江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章 善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以聖人猶難之。 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
第七十五章 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，（以）其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云﹕“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王。”正言若反。
第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以爲善﹖是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
譯文
1、【解釋】道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名。無，是天地原始的名字；有，是產生萬物的名字。所以常從“無”中，去觀察道的奧妙。常從“有”中，去觀察道的運行。這兩者是同一個來源，只是名稱不同。都可說是含義深遠。深遠再深遠，就是一切奧妙的總門。
2、【解釋】天下都知道美的就是美的，就是因爲有醜的了。都知道善的就是善的，就是因爲有惡的了。所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和後互助跟從。因此，聖人以無爲處理事務，實行無言的教導，萬物自己發生變化而不爲它開頭。生長了萬物，而不據爲己有，撫育了萬物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因爲不居功，所以功績不會失去。
3、【解釋】不推崇有才能的人，免得人民競爭，不珍視難得的貨物，不讓看到人民去當盜賊。不讓看到可以引起貪慾的事物，使民心不被擾亂。因此聖人治理天下，使天下人心裏空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經常使人民沒有心智和慾望使那些有心智的人也不敢妄爲。用無爲的原則辦事，就沒有辦不成的事。
4、【解釋】不推崇有才能的人，免得人民競爭，不珍視難得的貨物，不讓看到人民去當盜賊。不讓看到可以引起貪慾的事物，使民心不被擾亂。因此聖人治理天下，使天下人心裏空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經常使人民沒有心智和慾望使那些有心智的人也不敢妄爲。用無爲的原則辦事，就沒有辦不成的事。
5、【解釋】天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；聖人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。
6、【解釋】空虛是永恆存在的，這叫做深奧的母性。深奧的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在着，其作用無窮無盡。
7、【解釋】天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因爲它生存不是爲自己，所以能夠長久生存。因此聖人把自己放在後面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能達到自私的目的。
8、【解釋】最上等的善要象水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在衆人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，爲政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。正因爲他與事無爭，所以纔不會招惹怨恨。
9、【解釋】端的滿滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。
10、【解釋】精神與形體合一，能不分離嗎？聚集精氣達到柔順，能象嬰兒嗎？洗清雜念，深入內省，能沒有缺點嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘於示弱嗎？什麼都明白，能不妄爲嗎？生長萬物養育萬物，生長萬物而不據爲己有，養育萬物而自己無所仗恃，統領萬物而不自居爲，主宰，這就是最深遠的德。
11、【解釋】三十根條幅集中在車轂的周圍，車轂中間有了穿軸的空洞（無），纔有車的作用。揉摶粘土作器具，當器具中有空虛的地方纔有器具的作用。開鑿門窗建造房屋，當房屋中有空虛的地方纔有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才起到作用。
12、【解釋】五光十色，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使人口傷；縱情的騎馬打獵，是人心放蕩發狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此聖人只爲吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。
13、【解釋】受到寵愛或污辱都感到驚恐，重視身體就象重視大的禍患。爲什麼說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢？受寵本來就是卑下的，得到它當然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什麼叫做重視己身就象重視大的禍患？我之所以會有大的禍患，是因爲我有個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼禍患呢？所以能夠以貴己身的態度去對待天下，纔可以把天下交付給他；能夠以愛己身的態度去對待天下，纔可以把天下委託給他。
14、【解釋】看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，這三種現象，無法追究。因爲它們是混爲一體的。它上面並不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸於沒有物體的狀態。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不見它的頭，跟着它看不見它的尾，拿着古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，纔可以說認識道的規律。
15、【解釋】古時善於爲士的人，細微深遠而通達，深遠得難以認識。正因爲難以認識，只能勉強加以形容：謹慎啊，象冬天趟水過河，警惕啊，象害怕四鄰圍攻，恭敬啊，象當客人，和藹啊，象冰將融化，樸質啊，象爲雕琢的素材，空曠啊，象深山幽谷，渾厚啊，象江河的渾水，誰能使渾水不渾？安靜下來就會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來就會慢慢打破安定，保持此道的人不會自滿。正因爲不自滿，所以能去舊換新。
16、【解釋】儘量使心靈空虛到極點，堅守清淨。萬物都在生長髮展，我看到了往復循環的道理。萬物儘管變化紛紛，最後都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不認識常，而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容，能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。
17、【解釋】最好的統治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他讚美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統治者是多麼悠閒啊，他不輕易發號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。
18、【解釋】大道被廢棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現了，纔有狡詐虛僞。家庭不和睦了，纔看得出孝慈。國家昏亂了，纔出現忠臣。
19、【解釋】拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才能恢復孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作爲法則是不夠的，所以要使人們的認識有所從屬：保持樸素，減少私慾。
20、【解釋】拋棄學問才能免除憂患。應諾與阿斥，相差有多少？善良與醜惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來就是如此啊，還沒有個盡頭！衆人都興高采烈，好象參加盛大的宴席，好象春天去登臺眺望美景。唯獨我自己淡淡的無動於衷，好象還不會發笑的嬰兒。疲倦啊，象是無家可歸！
衆人都有餘，只有我好象什麼也沒有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌啊！人們都是那麼清醒，我卻混混迷迷，人們是那麼精明，我卻什麼也不知道。遼闊無邊啊，象大海，無盡無休啊，象大風。.衆人都有能耐，唯獨我愚笨無能。我和人們都不一樣，是因爲我以得了道爲貴。
21、【解釋】大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。
22、【解釋】委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪才能充盈，破舊才能生新，少取才有收穫，多取反而迷惑。因此聖人用這一原則作爲天下事理和模式。不固執己見，才能看的分明；不自以爲是，才能是非昭彰；不自我誇耀才顯得有功，不自高自大才能保持長久；正因爲不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。古時所說的委屈才能保全等話，怎麼能是空話呢！真正能全部得到它。
23、【解釋】少說話是合乎自然法則的。所以，狂風颳不到一個早晨，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天地。天地（的狂風暴雨）尚且不能持久，何況於人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發生！
24、【解釋】掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固執己見的是看不分明的；自以爲是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的；自高自大的是不能長久的。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。
25、【解釋】有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地循環運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大爲法則，地以天爲法則，天以道爲法則，道以自然爲法則。
26、【解釋】重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在裏面。爲什麼身爲大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。
27、【解釋】善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能打開；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑑，不尊重他的老師，不愛護他的借鑑，雖自以爲明智而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。
28、【解釋】知道什麼是雄強，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恆的德就不會離失，回覆到初生的嬰兒的狀態。明知什麼是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德就不會丟失，回覆到最終的真理。明知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川穀。甘作天下的川穀，永恆的德才可以充足，回覆的純樸，純樸分散就成爲器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
29、【解釋】打算治理天下用妄爲的辦法，我看他是得不到什麼的。天下詩歌神聖的東西，是不能妄爲的。妄爲的人要失敗，想據爲己有的要丟失。所以一切事物有前行的有後隨的，有輕噓的有急吹的，有強壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以聖人要去掉極端的奢侈的過分的措施。
30、【解釋】用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。大戰之後，必定有荒年。善於用兵的只求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
31、【解釋】兵器是不吉利的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時以左邊爲上，打仗時就以右邊爲上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些爲好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。
喜歡殺人的人，就不可能得志於天下了。吉慶事以左邊爲上，兇喪事以右邊爲上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人衆多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。
32、【解釋】道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守着它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道爲天下所歸，就像江海爲一切河流所歸一樣。
33、【解釋】能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
34、【解釋】萬物依靠它生存而它從不說什麼，成功了它不據爲己有。養育了萬物而不自以爲主宰，經常沒有慾望，可稱爲渺小；萬物想它歸附而它不自以爲主宰，可以稱之爲偉大。因爲它到底不自以爲偉大，所以才成爲偉大。
35、【解釋】誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。
36、【解釋】想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。
37、【解釋】道是無爲的而沒有一件事不是它所爲的。侯王如果能保持無爲這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有慾望發作，我就用“無名之撲”來鎮服他。無名之撲也就是根絕慾望。根絕慾望可以安靜，天下自然就會穩定。
38、【解釋】上德不表現爲有德，實際上是有德。下德自以爲有德，實際上是沒有德的。上德無所表現不故意表現他的德。下德有所表現並故意表現他的德。上仁有所表現，但非故意表現他的仁。上義有所表現，並故意表現他的義。上禮有所表現而得不到響應。就伸出胳膊強迫人家來響應。
所以失去了道以後纔有德，失去了德以後纔有仁，失去了仁以後纔有義，失去了義而後纔有禮。禮這個東西，是忠信的不足是混亂的開始。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居於貧薄，存心樸實，而不在於虛華。所以要捨棄後者採取前者。
39、【解釋】自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能爲天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮臺。所以，貴以*爲根本，高以下爲基礎。所以，侯王自稱爲“孤家”.“寡人”“不*”。這不是以*爲根本嗎？難道不是這樣嗎？所以，追求過多的榮譽就沒有榮譽，不想做高貴的美玉，要做堅硬的基石。
40、【解釋】向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。天下萬物生於能看得見的“有”，而“有”卻生於看不見的“無”。
41、【解釋】上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象闇昧，前進的“道”好象後退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低窪的川穀，潔白好象污垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質地純淨好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往製成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形。“道”幽隱而無名，只有“道”，才善於使萬物得以完成。
42、【解釋】道產生統一體，統一體產生對立的兩個方面，對立的兩個方面產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含着陰陽兩個對立的方面，它們在交衝中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不*”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它它卻得到增益；增益它它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作爲教人的宗旨。
43、【解釋】天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西里面。我因而認識到無爲的好處。無言的教導，無爲的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
44、【解釋】名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。
45、【解釋】最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清淨無爲可以做天下的首領。
46、【解釋】天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足爲滿足永遠是滿足的。
47、【解釋】不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以聖人不需要通過經歷就能知曉，不需親見就能明瞭，不去做就能成功。
48、【解釋】求學問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至於達到無爲的境地，雖然無爲而沒有不是他所爲的。治理天下不要經常進行干擾。如果經常干擾，就不可能治理好天下。
49、【解釋】聖人沒有固定的意志以百姓的意志爲意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸於渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，聖人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態。
50、【解釋】從出生到死亡。長命的佔十分之三，短命的佔十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也佔十分之三。這是爲什麼？因爲想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是爲什麼？因爲他不到有死亡危險的地方去。
51、【解釋】道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加干涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據爲己有，幫助了萬物而不自以爲有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
52、【解釋】天下事物都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守着萬物的根本，就一輩子沒危險。塞着窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
53、【解釋】假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿着錦繡衣服，帶着鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，佔有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麼不和乎道呀！
54、【解釋】善建的不可拔除，善抱的不會脫落，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麼會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
55、【解釋】含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，慾望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
56、【解釋】真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞着穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。
57、【解釋】用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麼知道會是這樣的呢？就是因爲：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作爲人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪慾，人民自然淳樸。
58、【解釋】政治寬鬆，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災害就藏在裏邊。誰知它最後會怎麼樣？它沒有定論。正常的可能變爲反常，善良可能變爲妖孽。人們的迷惑，由來已經很久了！因此聖人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。
59、【解釋】治理人.事奉天都不如吝嗇爲好由於吝嗇，可說成是早作準備。早作準備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。
60、【解釋】治理大國好象煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，聖人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。
61、【解釋】大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。
62、【解釋】道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行爲可以見重於人。即使有不懂爲善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設置大臣，雖然先獻美好的玉石，後獻珍貴的車輛，還不如把道作爲獻禮。古時所以爲什麼要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。
63、【解釋】把無爲當作爲，把無事當作事，把無味當作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實現遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答覆別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因爲聖人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。
64、【解釋】局面安定時容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發生前就把它安排妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是積累的泥土築起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有爲就會有失敗，有得就會有損失。
因爲聖人無爲，所以就不會失敗：無得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此聖人的慾望就是沒有慾望，不重視稀有的貨物；聖人的學問就是沒有學問，以補救衆人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發展不敢去妄加干涉.
65、【解釋】古代善於爲道的人，不是教導人民知曉智巧僞詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因爲他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，纔是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。
66、【解釋】江海所以能夠成爲百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成爲百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因爲他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
67、【解釋】天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因爲它偉大，所以纔不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成爲萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
68、【解釋】善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
69、【解釋】用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
70、【解釋】我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此纔不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿着粗布衣服，懷裏揣着美玉。
71、【解釋】知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以爲知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因爲他把缺點當作缺點。正因爲他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
72、【解釋】當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民纔不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
73、【解釋】勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
74、【解釋】人民不畏懼死亡，爲什麼用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於爲非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢爲非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
75、【解釋】人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作爲，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者爲了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
76、【解釋】人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
77、【解釋】自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這纔有所作爲而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
78、【解釋】遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成爲國家的君主，承擔全國的禍災，才能成爲天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
79、【解釋】和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
80、【解釋】使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去佈陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
81、【解釋】真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更爲充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行爲準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。請您轉發分享，弘揚中華傳統文化！(國學人生)
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