着名淫詩《野有蔓草》，是以男子的口味，寫陌生男女邂逅相遇，彼此愛慕，野合同居的故事。詩曰：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，婉兮清揚。邂逅相遇，與子偕臧。”
正如曹雪芹自敘：《紅樓夢》“大旨談情”，詩經之《十五國風》其實是“大旨談性”。這裏有一個特別需要說明的小問題，便是詩經時代，性情不分；所有的情詩，都是情慾的表白與吶喊，沒打算“發乎情止乎禮”。
從《周南·關雎》開始，愛情便意味着性的結合。“窈窕淑女，君子好逑”；君子喜歡淑女，接下來要做的事便是爲將來兩人的婚禮做籌備。這意味着，愛悅等於婚姻的建立，這是君子與淑女建立合乎禮法的性關係的蘊藉說法。表現更鮮明的是《召南·草蟲》，這種因有情而求歡的勢頭便噴薄而出。
《草蟲》是以女子的口吻，談兩人同心而離居的思念之苦；於是一得到相遇的機會，便行男歡女愛之事，痛苦方得稍稍解脫平服。詩曰：“喓喓草蟲，趯趯阜螽，未見君子，我心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。”擱今天這樣的開放社會，也不免要讚一聲“豪放女”，但是，當時，不過是平常敘事耳。愛悅求歡，身心滿足，毫無惺惺作態，坦白自然的態度，幾乎可以說是令人震驚。這隻能說明，在當時，人們並不認爲“情慾”是可恥的。愛人便意味着身體的愛悅，並非後人唧唧歪歪胡謅的“我愛你滄桑的老靈魂”。男女之情，就是身體情慾這回事，不是靈魂滄桑那麼回事。
着名淫詩《野有蔓草》，是以男子的口味，寫陌生男女邂逅相遇，彼此愛慕，野合同居的故事。詩曰：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，婉兮清揚。邂逅相遇，與子偕臧。”詩人堅定地認爲：“我愛你，我便需要得到你的慰藉；我愛你，你便肩負着給予的義務。肉體的結合才使靈魂安妥，你我的結合纔是人間的幸福。”而另一方呢？不消說，那自然是“同情地給予”了，並且雙雙成家去也。
《野有死麕》說得更直白。詩曰：“林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉”。男子的獵物與聘禮，和女子的如玉肉體相呼應。一方面寫出了對性關係的渴望，一方面也寫出了對女子的愛慕。你能說他只爲了得到她的肉體，纔去打獵送禮的嗎？你能說他的愛只是肉慾的渴望而非情的深摯嗎？古人恐怕理解不了這種冬烘責備。得到和給予幸福的實質內涵，就是對兩人間性關係的追求，統統是肉體性的歡樂，絕非後世的精神戀愛。
《桑中》是以男子的口吻，講述姑娘們如何多情對待自己的情人。見而悅之，約會上宮，我們可以很容易地推想彼時的兩情繾綣。當然，人生自古傷離別。如果有情，身體的物理距離，自無法割斷感情的聯繫。《伯兮》仿女子口吻言曰：“自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適爲容。”分離使得感情更加堅貞，連形象都顧不上了，因爲一切的花容月貌精心打扮，都是爲了討心上人的歡喜。而心上人遠別天邊，這女子情願得相思病，“願言思伯，使我心痗。”
愛情不能持久，男子喜新厭舊，女子固然也有薄情寡義之時；彼時的男女，也各有怨言。如《邶風·日月》：“乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報。”感情的疏離，帶來的是性關係的斷絕。性關係與感情的不可分割，在《江有汜》中，男子薄倖，結果是男主人與小妾性關係的斷裂。思婦孤影相吊的悲傷，到了《金瓶梅》時代，便是潘金蓮式的偷情。大雅之書《紅樓夢》中小紅賈芸簡單的密約贈帕，被偷聽的薛寶釵搞得意味深長，其實沒有實質性接觸，卻搞得很嚴重的樣子，頗令讀者失望。
本來，社會越發達，人應該越有自主性，但是，不。越到後來，人類越發性情無法統一，古今中外概莫例外。性情不分，也許正是黃金時代的投影，情愛與肉慾統一，愛的渴望夾纏着性的需索，性生活必然連帶着感情投注，感情的滋潤使得性趣盎然，性的結合填充了感情的蒼白。非僅《國風》，通部《詩經》中亦然。我們約略知道了《詩經》時代的性情不分；至於情性分離，靈肉相悖，那是讓古人瞠目結舌之外難以理解的現代病，除了思想和言談的時髦，另有一種讓世間男女更加昏迷沉醉的魔力。
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